Introducere
Societatea noastră este definită
de contextul post-modernist ÅŸi post-creÅŸtin, care admite un pluralism relativist,
sincretism religios, precum şi anularea valorilor-etalon care jalonau evoluţia
vieÅ£ii sociale în toate aspectele ei. Acest context influenÅ£ează ÅŸi Biserica,
deoarece ea fiinÅ£ează în societate ÅŸi, deÅŸi are aÅŸteptări escatologice,
este fundamentată în istorie.
în momentul în care toÅ£i se declară
ba creÅŸtini, ba credincioÅŸi unui dumnezeu comun tuturor religiilor, credem
că este important să-L prezentăm pe Dumnezeul cel atotputernic, singurul
Dumnezeu adevărat. Teologii vorbesc despre Deus absconditus, Dumnezeu care
rămâne transcendent ÅŸi incognoscibil, dar ÅŸi despre Deus revelatus, Dumnezeu
care Se revelează creaţiei Sale, Se dezvăluie oamenilor. El este neschimbător,
e în afara timpului ÅŸi ni Se face cunoscut în libertate suverană, în manifestări
alese de El însuÅŸi. în lucrarea de faţă, destinată celor care acum încep
desluşirea tainelor sau misterelor Dumnezeirii accesibile nouă, ne propunem
să cercetăm câteva adevăruri legate de Dumnezeu, aÅŸa cum le învăţăm din
revelaÅ£ia Sa. în general se spune că Dumnezeu Se revelează în mod universal
în natură, în istorie ÅŸi în conÅŸtiinÅ£a umană, iar în mod specific Se revelează
prin Isus Cristos ÅŸi Sfânta Scriptură. Noi am ales să ne aplecăm asupra
Sfintei Scripturi, pentru a-L cunoaşte pe Dumnezeu aşa cum ni Se revelează
El şi aşa cum generaţii de credincioşi L-au putut cunoaşte de-a lungul
secolelor.
Deoarece un studiu exhaustiv ar trece
de limitele impuse acestei lucrări, vom privi doar la Numele lui Dumnezeu
pe care le găsim în Sfânta Scriptură, ele furnizând suficiente adevăruri
despre Dumnezeu, Persoana Sa şi caracterul Său. Credem că un bun studiu
triadologic în Teologia sistematică sau un bun studiu al Teologiei Vechiului
Testament trebuie să cuprindă în mod necesar studiul Numelor lui Dumnezeu.
întrucât aceste Nume se găsesc în Vechiul Testament, este important să
înÅ£elegem că o caracteristică fundamentală a gândirii ebraice e ilustrată
în semnificaÅ£ia dată numelui unei persoane, numele fiind privit ca o descriere
a personalităţii cuiva şi este indisolubil legat de natura acelei persoane.
Evreii vedeau numele, cuvintele, îmbrăcămintea, bunurile ÅŸi locul natal
al cuiva ca părÅ£i ale personalităţii sale, în sensul că un om are un număr
de extensii ale personalităţii sale care nu pot fi separate de el. Aşadar,
pentru o bună înÅ£elegere a adevărului, va trebui să privim la Numele lui
Dumnezeu din perspectiva celor mai sus amintite. Vom putea vedea în acest
sens nume date lui Dumnezeu de către poporul Său, de exemplu Yahweh Nissi
- Domnul este Steagul meu (Exod 17:15), dar ÅŸi nume sub care Dumnezeu S-a
revelat poporului Său, de exemplu Yahweh Mekodishem - Domnul Cel ce te
sfinţeşte (Exod 31:13b).
Când Dumnezeu ne este descris în
Scriptură, se folosesc termeni şi expresii folosite pentru sentimente şi
senzaţii omeneşti, pentru relaţii care sunt parte naturală a societăţii
ÅŸi familiei (procedeu numit „antropomorfism“), dar aceasta nu înseamnă
că omul credincios devine un „amic“ al lui Dumnezeu doar pentru că El este
descris în termeni omeneÅŸti. Dumnezeu ia iniÅ£iativa în revelarea Sa către
om, dar păcatul, deÅŸi nu anulează imaginea Sa, poate duce la o înÅ£elegere
deformată a acestei imagini; ÅŸi aceasta pentru că modul în care îl înÅ£elegem
noi pe Dumnezeu este filtrat prin propria noastră structură mentală. Aşadar,
atributele Sale nu sunt nişte concepţii proiectate asupra Sa, ci sunt caracteristici
obiective ale naturii Sale, şi fiecare dintre aceste atribute nu arată
ceea ce este El în FiinÅ£a Sa (El rămâne astfel Deus absconditus), ci indică
fie ceea ce nu este El în FiinÅ£a Sa, fie ceva din ceea ce însoÅ£eÅŸte natura
Sa şi activitatea Sa. Structura noastră mentală, pe care am menţionat-o
anterior, este afectată de păcat şi, de aceea, Dumnezeu a binevoit să fie
numit, prin bunăvoinţa Sa, folosind acele lucruri care sunt proprii naturii
noastre. AÅŸa cum arată Claus Westermann, fiecare înfăţiÅŸare a lui Dumnezeu
- Dumnezeu care salvează, Dumnezeu care binecuvântează sau Dumnezeu care
suferă cu oamenii - cere o reacţie diferită, o pluralitate de răspunsuri
ale omului. Răspunsul sau răspunsurile omului definesc caracterul relaţiei
dintre Dumnezeu şi om, aşa cum vom arăta pe parcurs.
Dumnezeu nu are un Nume, sau este
mai presus de orice Nume, pentru că esenţa Dumnezeirii e mai presus de
ceea ce putem cuprinde cu mintea sau exprima cu vocea (pentru kabbaliÅŸti,
Dumnezeu nici nu poate fi numit, singura Sa desemnare autentică fiind tocmai
refuzul ode a Se încadra în vreo definiÅ£ie; Dumnezeu este Em-Sof, Cel care
nu are sfârÅŸit, El este Ne-SfârÅŸitul, Infinitul, ÅŸi de aceea nici un nume,
nici măcar tetragrama YHWH nu ar putea defini esenţa Sa, tocmai pentru
că ea este infinită, deci cu neputinţă de definit8), spunea Toma de Aquino,
dar totuÅŸi chiar El foloseÅŸte un Nume când i Se revelează lui Moise. în
acest caz, Numele este apelativ, însemnând Natura Divină10 ÅŸi echivalează
cu El în Persoană. Åži nu numai acest Nume, ci ÅŸi celelalte pe care Åži le
ia Dumnezeu indică aspectul personal al naturii Sale şi se referă la relaţia
Sa cu persoanele mai degrabă decât la relaÅ£iile Sale cu natura.
Urmează deci să ne aplecăm asupra
câtorva Nume ale lui Dumnezeu, din care vom putea vedea că El este singurul
Dumnezeu adevărat, că este atotputernic, atotprezent şi atotcunoscător,
este un Dumnezeu care îl iubeÅŸte pe om ÅŸi de aceea îl ocroteÅŸte, îl eliberează,
îl salvează ÅŸi îl restabileÅŸte pentru o viaţă de sfinÅ£enie. Dumnezeu este
etern ÅŸi sfânt ÅŸi caută comuniunea cu omul pe care l-a creat pentru gloria
Sa.
Numele lui Dumnezeu
A.
Elohim - Dumnezeu
(Geneza 1:1; Deuteronom 6:4;
10:17; Psalmul 36:5-6; 80:10)
Moise desigur îl cunoÅŸtea deja pe
Dumnezeu când a scris cartea Geneza, deci nu este de mirare că el foloseÅŸte
la îndemnul Spiritului Sfânt expresia Elohim în Geneza 1:1: „La început,
Dumnezeu (Elohim) a făcut cerurile ÅŸi pământul“. Elohim este primul Nume
sub care ni Se revelează Dumnezeu în Sfânta Scriptură.
Acest Nume exprimă ideea de măreţie
şi glorie, şi conţine ideea pu-terii creatoare şi guvernatoare, a omnipotenţei
ÅŸi suveranităţii. Acest Nume este deosebit de important, întrucât introduce
încă de la primele cuvinte ale Scripturii conceptul de Trinitate; aceasta,
pentru că El înseamnă „mare“ sau „puternic“ (este de fapt un termen general
dat unui zeu în lumea semitică ÅŸi mai ales în religia canaanită), sugerând
autoritate ÅŸi putere, iar terminaÅ£ia him înseamnă în ebraică pluralul de
trei sau mai multe persoane. De fapt, El este la singular, Eloah (Elah
în aramaică) e pluralul dual ÅŸi Elohim este pluralul care înseamnă mai
mult de doi, aşa cum arată şi Conner. Walter Eichrodt crede că4 prin folosirea
pluralului maiestăţii, Elohim (unii spun că pluralul nu este de maiestate,
ci se referă la consiliul de îngeri din jurul lui Dumnezeu, alÅ£ii cred
că e vorba de o formulă de autoadresare, unii se referă la pluralul de
maiestate, în timp ce alÅ£ii afirmă că pluralul face referire la miturile
cosmogonice - dar noi credem că este vorba de un indiciu al Treimii), scriitorul
Genezei a intenţionat să-şi ferească propria cosmogonie de orice urmă de
gândire politeistă ÅŸi în acelaÅŸi timp să-L prezinte pe Dumnezeu Creatorul
drept Conducător absolut şi singura fiinţă a Cărei voinţă are vreo greutate.
Aşadar, Elohim e un Nume care arată
că Dumnezeu este un Creator măreţ, un suveran omnipotent şi un Dumnezeu
Treimic, Trinitar. Faptul că nu este vorba despre trei dumnezei e subliniat
ÅŸi de pasajul din Deuteronom 6:4: „Ascultă Israele: Domnul Dumnezeul nostru
este singurul Domn“ (Shema yisrael adonai elohenu adonai echad5). Dacă
în Geneza Dumnezeu ni Se revelează ca ÅŸi Creator, în Deuteronom El ni Se
arată a fi singurul Domn, care trebuie iubit din toată inima, cu tot sufletul
ÅŸi cu toată puterea (Geneza 6:5). Dacă „iachid“ arată o unitate sau singularitate
absolută (ÅŸi nu se referă la Dumnezeu), „echad“ înseamnă „singurul“, dar
ca o unitate compusă („unul“ din mai mulÅ£i). Pasajul din Deuteronom arată
astfel faptul că Dumnezeu este singurul Domn, dar şi că El e Trinitar,
iar pasajul din Deuteronom 10:17 adaugă la acestea faptul că Dumnezeu,
Elohim, e Dumnezeul dumnezeilor, Dumnezeul cel Mare, puternic ÅŸi înfricoşător.
Cu alte cuvinte, Dumnezeu e superior tuturor zeităţilor şi are cu adevărat
autoritate ÅŸi putere.
Tema este reluată în Psalmul 36:5-6,
unde citim despre Dumnezeu (El), că e bun, fidel şi că dreptatea Sa e ceva
de neschimbat, iar judecăţile Sale sunt deosebit de adânci. Aceste atribute
(ÅŸi nu degeaba e folosit cuvântul El în v.6a: „Dreptatea Ta este ca munÅ£ii
lui El“) caracterizează un Dumnezeu atotputernic, descris în Deuteronom
10: 17. în continuare, în Psalmul 80:10 citim că: „MunÅ£ii erau acoperiÅ£i
de umbra ei, ÅŸi ramurile ei erau ca niÅŸte cedri ai lui El“. DeÅŸi nu atât
de sugestive ca cele precedente, şi aceste cuvinte arată puterea şi autoritatea
lui Dumnezeu, care sunt evidente după citirea contextului imediat, v.7-11.
în concluzie, putem spune că Numele
Elohim arată caracterul unic, dar şi Trinitar al lui Dumnezeu, puterea
şi suveranitatea Sa şi superioritatea Sa faţă de orice zeitate. Este bine
ca în viaÅ£a noastră de rugăciune ÅŸi de închinare să ne amintim de aceste
atribute ale lui Dumnezeu, iar în umblarea noastră cu El să nu uităm că
trebuie să-L iubim cu adevărat, din toată inima, din tot sufletul şi cu
toată puterea.
B.
Yahweh - Eu sunt; Eu sunt Cel ce sunt
(Geneza 2:5; Exod 3:13-14; Judecători
5:4-5,9,11)
în Geneza 2:5 întâlnim Numele Yahweh
(mai nou, cercetătorii au căzut de acord asupra faptului că tetragrama
YHWH se citeşte Yahweh şi nu Iehova, deşi pronunţarea originală a acestui
Nume care apare de 6.823 de ori în Vechiul Testament s-a pierdut cu desăvârÅŸire)
care ne învaţă clar ÅŸi fără echivoc, cum spunea Maimonide, despre substanÅ£a
lui Dumnezeu, întrucât toate Numele lui Dumnezeu sunt derivate din lucrările
Sale, exceptând Numele Yahweh. Dintre toate Numele care se dau lui Dumnezeu,
se pare că Yahweh e cel mai propriu, căci are adunat în el însuÅŸi toată
existenţa, ca o mare infinită şi nemărginită a fiinţei.
AutoexistenÅ£a lui Yahweh nu se întemeiază
pe voinÅ£a Sa, ci pe natura Sa, El existând din necesitatea naturii Sale
de Fiinţă necauzată; dacă El ar fi propria Sa cauză, El S-ar putea anihila.
Numele Yahweh vine de la hawa, care înseamnă a fi sau a deveni. Astfel,
Numele Yahweh arată existenţa de Sine a lui Dumnezeu, arată că El are viaţa
în Sine însuÅŸi ÅŸi că nu depinde de nimeni. De altfel, pasajul din Geneza
2:5, în contextul actului creaÅ£iei, arată că Dumnezeu este Creatorul vieÅ£ii,
ceea ce nu ar fi posibil dacă Dumnezeu nu ar avea existenţă de Sine şi
nu ar avea viaţă în El însuÅŸi.
în Exod 3:13-14 citim că Dumnezeu
Se prezintă lui Moise cu Numele Yahweh, adică „Eu sunt Cel ce sunt“ sau,
mai scurt, „Eu sunt“. Dumnezeu este etern, El nu există în timp (care e
una dintre creaÅ£iile Sale) în sensul în care existăm noi, El există atemporal,
deci transcende timpul. Dumnezeu, spre deosebire de idoli, nu este trecător.
Thomas Reed e de părere că însemnătatea idiomatică a Numelui Yahweh este
„Voi fi tot ceea ce veÅ£i avea nevoie atunci când va fi nevoie“, iar un
alt lingvist sugerează că acest Nume ar fi sigiliul legământului prin care
Dumnezeu Se angajează să fie cu Israelul în toate secolele care vor veni.
Fără îndoială, expresia „Eu sunt“ poate avea aceste valenÅ£e, potrivit cu
ceea ce cunoaştem despre istoria relaţiei lui Dumnezeu cu poporul Său.
Deşi Dumnezeu S-a arătat lui Abraham, Isaac şi lui Iacob, El nu S-a prezentat
sub Numele de Yahweh, ci de El Shaddai (Dumnezeul cel Atotputernic). Abia
când ajunge să Se reveleze lui Moise, Dumnezeu găseÅŸte cu cale să arate
această latură a FiinÅ£ei Sale, deschizând o nouă eră în istoria omenirii
ÅŸi în viziunea omenirii despre Dumnezeu.
în cartea Judecători de asemenea
este folosit Numele Yahweh, în pasajul din Judecători 5:4-5,9,11 cuprins
în cântarea de laudă a Deborei, rostită cu ocazia câÅŸtigării victoriei
asupra duÅŸmanilor. în versetele 4 ÅŸi 5 ne este prezentată puterea lui Dumnezeu,
iar în versetele 9 ÅŸi 11 găsim îndemnuri de a-L binecuvânta ÅŸi lăuda pe
Cel ce Este. Aceste îndemnuri se leagă desăvârÅŸit de imaginea avută despre
Dumnezeu în pasajele în care este numit Elohim, căci El e într-adevăr puternic
şi vrednic de laudă.
Se merită să medităm asupra acestui
Dumnezeu Care există în Sine ÅŸi prin Sine, Care transcende timpul ÅŸi spaÅ£iul,
Care este stabil şi neschimbat, totdeauna prezent. Se merită să realizăm
faptul că Dumnezeul nostru este real, că El „este“, nu ca idolii păgâni
care sunt doar niÅŸte înÅŸelăciuni demonice, se merită să nu uităm că Dumnezeul
nostru este o realitate concretă, Care nu se supune legilor create de noi,
fiindcă nu e o plăsmuire a unor minţi naive sau bolnăvicioase; El este
Yahweh, „Eu sunt“!
C.
El Elyon - Dumnezeul Preaînalt
(Geneza 14:18; Psalmul 57:3;
78:35; 91:1; Daniel 4:34-35)
Dumnezeul creator Elohim Se revelează
în Vechiul Testament ÅŸi sub Numele de El Elyon, Dumnezeul Preaînalt. Acest
Nume ne arată că Dumnezeu este conducător suprem al universului şi e mai
presus de oameni, de evenimente, mai presus de idoli şi zeităţi, mai presus
de orice, aÅŸa cum am învăţat deja din Numele de Yahweh.
Un lucru deosebit de interesant este
faptul că la prima menţionare a Numelui de El Elyon (Geneza 14:18), contextul
e întâlnirea dintre Avram ÅŸi Melhisedec, care era preotul Dumnezeului Preaînalt.
într-o vreme în care idolatria îÅŸi trăia perioada de aur, o vreme în care
oamenii erau prinÅŸi în capcana diabolică a închinării la zeităţi inventate,
exista un om, probabil singurul, care îl cunoÅŸtea pe Dumnezeul adevărat
ÅŸi îi servea ca preot. Personalitatea lui Melhisedec, un arhetip al Domnului
Isus, a fost atât de puternică, încât Avram, adânc impresionat, îi dă zeciuială
din toate. Putem învăţa de aici, în mod parantetic, faptul că Dumnezeu
nu Se lasă niciodată fără o mărturie în lume, oricât de coruptă ar fi aceasta.
în Psalmul 57:2-4 citim despre David
cum striga către Dumnezeul Preaînalt pentru a primi izbăvire ÅŸi pentru
ca duşmanii lui să fie făcuţi de ruşine. Situaţia lui David este cruntă
ÅŸi nu există nimeni altcineva care să poată interveni pentru el, decât
El Elyon, Dumnezeul Preaînalt. Doar El are autoritatea ÅŸi puterea de a
trimite izbăvirea, în bunătatea ÅŸi fidelitatea Sa. Iată adevărata măreÅ£ie
a lui Dumnezeu!
Asaf, la rândul lui, în Psalmul 78:35
vorbeÅŸte despre El Elyon atunci când relatează despre purtarea poporului
evreu faţă de Dumnezeul lor ÅŸi despre păcatele lor. Atunci când, datorită
păcatelor lor, Dumnezeu îi pedepsea, ei se întorceau la El, aducându-ÅŸi
aminte că Dumnezeu este Stânca ÅŸi Izbăvitorul lor. De fapt, cine altcineva
putea să-i izbăvească, cine altcineva putea să fie garantul binecuvântării
lor, dacă nu El Elyon, Dumnezeul Preaînalt? Acest motiv este prezent ÅŸi
în Psalmul 91:1-2, unde vedem că toÅ£i care se adăpostesc la Dumnezeu sunt
sub ocrotirea Celui Preaînalt. El este Dumnezeul în care ne putem pune
încrederea. De fapt, Dumnezeu nu este doar Unul, ci ÅŸi Singurul Dumnezeu
adevărat, şi de aceea numai la El găsim adăpost.
în cartea profetului Daniel sunt
redate cuvintele lui NebucadneÅ£ar, cunoscut în istoria seculară sub numele
de Nabucodonosor, care descriu trezirea sa la realitate după un timp de
rătăcire mentală. După ce şi-a revenit din licantropie, Nebucadneţar afirmă
că Cel Preaînalt trăieÅŸte etern ÅŸi stăpâneÅŸte etern, este atotputernic
şi suveran, nimeni nu I se poate opune, şi El nu dă socoteală nimănui.
Iată cum un păgân, confruntat cu Dumnezeu, recunoaÅŸte atributele Sale ÅŸi
le proclamă binecuvântându-L. în mod parantetic, ne putem întreba de ce
trebuie ca omul să fie confruntat într-un mod atât de dramatic cu Dumnezeu,
ca Nebucadneţar, pentru a recunoaşte suveranitatea Sa atotputernică şi
invincibilitatea Sa?
însă pentru aceia care caută la Cel
Preaînalt adăpost ÅŸi izbăvire, El arată bunătate ÅŸi fidelitate - ÅŸi ce
bine este să ÅŸtim că Dumnezeul nostru e Cel Preaînalt! Dacă El este cu
noi, cine mai poate fi împotriva noastră?
D.
Adonai - Domnul ÅŸi Stăpânul
(Geneza 15:8; Iosua 3:11; Mica
4:13)
Deoarece Dumnezeu Se revelează ca
Domn ÅŸi Stăpân, Adonai merită toată cinstea ÅŸi supunerea. în zilele noastre,
când toÅ£i aleargă după foloasele lor ÅŸi nu după ale lui Cristos (Fil.2:21),
ne facem un mare bine dacă ne oprim să medităm asupra acestui Nume al lui
Dumnezeu.
în cartea Geneza avem menÅ£ionat acest
Nume în contextul unei discuÅ£ii dintre Dumnezeu ÅŸi Avram. De fapt, Dumnezeu
îi vorbeÅŸte lui Avram într-o vedenie ÅŸi îl încurajează să nu se teamă,
fiindcă El este scutul său, El îl apără, dar tot El este ÅŸi răsplata sa
cea foarte mare. Avram răspunde promisiunilor divine folosind apelativul
Adonai, sugerând poziÅ£ia ÅŸi autoritatea Aceluia la care el apelează. AÅŸa
cum arată Stone, numele Adonai semnifică posesiunea ÅŸi stăpânirea lui Dumnezeu
peste fiecare om, şi de aceea El cere ascultare nelimitată şi necondiţionată
de la toÅ£i oamenii. TotuÅŸi, spre deosebire de termenul Ba’al (posesor),
Numele Adonai arată o relaţie bazată pe dreptul lui Dumnezeu de Creator
ÅŸi pe suveranitatea Sa absolută - ceea ce despre o zeitate denumită Ba’al
nu se poate spune. O mai bună traducere a exclamaţiei lui Avram din Geneza
15:2 ar fi deci „Stăpâne Doamne“ ÅŸi nu „Doamne Dumnezeule“, deoarece Avram
spune: „Adonai Yahweh“. Mai mult, Adonai tradus prin Domnul înseamnă, după
cum reiese din rădăcina cuvântului, învăţător, Stăpân sau Conducător.
în cartea lui Iosua avem alte împrejurări
în care apare Numele Adonai, ÅŸi anume la trecerea Iordanului, când Iosua
încurajează poporul, arătând că garanÅ£ia prezenÅ£ei divine în mijlocul lor
este chivotul lui Adonai. Ce lucru mare ÅŸi minunat putea fi pentru Iosua
ÅŸi oamenii lui să vadă că Domnul ÅŸi Stăpânul lor este în fruntea lor ÅŸi
îi călăuzeÅŸte! Åži ce frumos se exprimă Iosua spunând: „...Chivotul Domnului,
Dumnezeului întregului pământ“, câtă onoare îi acordă el lui Dumnezeu ÅŸi
cum recunoaÅŸte el măreÅ£ia Sa! Se cade ca ÅŸi noi la rândul nostru să vorbim
în aceiaÅŸi termeni despre Dumnezeu, căci I se cuvine.
în cartea profetului Mica 4:13, Dumnezeu
însuÅŸi îÅŸi spune Adonai într-o profeÅ£ie adresată israeliÅ£ilor. în această
revelaÅ£ie divină, Dumnezeu promite că va da victorie poporului Său împotriva
celor care îi sunt duÅŸmani. GaranÅ£ia victoriei lor este însuÅŸi Adonai,
Domnul întregului pământ!
Oare noi, care suntem fiii lui Dumnezeu,
putem ignora faptul că Tatăl nostru ceresc este Adonai, Domnul întregului
pământ, învăţătorul ÅŸi Conducătorul suprem? Putem noi oare să gândim, să
vorbim sau să ne purtăm de parcă El ar fi un idol oarecare?
E.
El Roi - Dumnezeu care vede
(Geneza 16:13; Psalmul 32:8)
întrucât Sarai, soÅ£ia lui Avram,
era stearpă şi nu a mai avut răbdare, şi poate nici suficientă credinţă
ca Domnul să lucreze, a luat iniţiativa şi a dat pe roaba ei Hagar (Agar)
de soÅ£ie lui Avram, ca măcar astfel să aibă un copil. Când evenimentul
aÅŸteptat s-a produs, Hagar a dispreÅ£uit-o pe stăpâna ei, iar aceasta, profund
jignită, a făcut din viaÅ£a sclavei un iad, având mână liberă din partea
soţului ei.
în urma purtării aspre a stăpânei,
sclava a fugit în deÅŸert ÅŸi a încercat să-ÅŸi ducă viaÅ£a lângă un izvor
de apă. însă Dumnezeu a găsit-o chiar ÅŸi în deÅŸert ÅŸi i-a poruncit să se
întoarcă la stăpâni. Frumoasă perspectivă pentru Hagar, dar dulceaÅ£a promisiunii
divine în legătură cu fiul care i se va naÅŸte i-a dat puterea să se întoarcă
ÅŸi probabil să primească pedeapsa cuvenită pentru fapta ei. în acest tumult
de evenimente, în momentul în care Dumnezeu Se adresează lui Hagar, ea
exclamă: „Tu eÅŸti Dumnezeu care mă vede!“ adică „Tu eÅŸti El Roi!“
Grigore de Nazians afirmă că Numele
Theos dat lui Dumnezeu derivă din verbul aithein, a arde, însă Ioan Damaschin
arată că Theos poate să vină la fel de bine de la theein (a alerga, a înconjura
toate) sau de la theasthai, care înseamnă a vedea totul. Chiar dacă acest
raţionament parantetic poate să nu fie corect, afirmaţia lui Hagar arată
un adevăr fundamental: Dumnezeu vede toate lucrurile. El vede şi ce este
bine, ÅŸi ce este rău, vede nu doar faptele noastre, ci ÅŸi gândurile noastre.
El vede şi nevoile şi necazurile noastre, dar vede şi fuga noastră de răspundere.
în Psalmul 32:8, Dumnezeu promite
într-o cântare a lui David că va avea privirea îndreptată asupra sa. Ce
minunat, Dumnezeu care vede totul, El Roi, va avea privirea îndreptată
asupra omului pe care îl iubeÅŸte ÅŸi veghează asupra sa zi ÅŸi noapte!
Cu siguranţă, un aspect al atotcunoaşterii
lui Dumnezeu este faptul că El vede toate lucrurile. Ar trebui să ţinem
cont de acest adevăr, în umblarea noastră sub privirile atente ale lui
El Roi, Dumnezeul care vede.
F.
El Shaddai - Dumnezeul cel Atotputernic
(Geneza 17:1; 28:3; 35:11; Exod
6:3; Isaia 13:6; Ezechel 1:24)
Când Avram a avut 99 de ani, Dumnezeu
i S-a arătat ÅŸi i-a zis: „Eu sunt El Shaddai, Dumnezeul cel Atotputernic.
Umblă înaintea Mea ÅŸi fii fără prihană“ (Geneza 17:1).
Aşa cum am arătat deja, particula
El este un termen general pentru divinitate în lumea semitică ÅŸi mai ales
în religia canaanită, în care El este căpetenia supremă ÅŸi absolută a zeilor.
Mai trebuie adăugat că în limba akkadiană termenul „sadu“, adică munte,
este asociat sau aplicat zeităţilor. Numai cine a văzut un munte poate
înÅ£elege mesajul cuprins în Numele El Shaddai: permanenÅ£a, măreÅ£ia, puterea
ÅŸi invincibilitatea lui Dumnezeu.
Atunci când Isaac îl binecuvântează
pe Iacob, în Geneza 28:1-3, el foloseÅŸte Numele El Shaddai pentru Dumnezeu,
arătând astfel că binecuvântarea dată de om (aÅŸa cum el ÅŸi-a binecuvântat
deja fiul în versetul 1) este nimic, dacă nu este aÅŸezată în contextul
binecuvântării date de Dumnezeul cel Atotputernic. N-ar fi rău ca ÅŸi noi
să Å£inem cont de acest adevăr atunci când dorim să binecuvântăm pe cineva.
în Geneza 35:11 citim că Dumnezeu,
arătându-Se lui Iacob a doua oară, îi promite că-i va schimba numele din
Iacob în Israel ÅŸi, lucru deosebit de important, Dumnezeu Se declară a
fi El Shaddai, Dumnezeul cel Atotputernic. Dumnezeu face această afirmaţie
pentru a conÅŸtientiza în mintea ÅŸi inima lui Iacob faptul că El este garantul
viitorului său şi al bunătăţii sale. De fapt, Iacob deja auzise acest Nume
din gura tatălui său, dar acum îl aude chiar din gura lui Dumnezeu! Cu
siguranţă că mesajul a avut un impact profund în conÅŸtiinÅ£a lui Iacob.
El înÅ£elege că Dumnezeu a Cărui protecÅ£ie ÅŸi binecuvântare o cerea Isaac
pentru sine este Dumnezeul care a fost cu el în toate împrejurările vieÅ£ii
sale aventuroase ÅŸi Acela care vrea să-l binecuvânteze în continuare.
Stone afirmă că de fapt El Shaddai
înseamnă „Cel care hrăneÅŸte“, „Care poartă de grijă“, iar Gabhart arată
că puterea lui El Shaddai se relaţionează la legătura tandră a lui Dumnezeu
cu copiii Săi, în sensul că El este protectorul lor, Cel care le împlineÅŸte
nevoile, Cel care îi susÅ£ine ÅŸi le face bine.Aceste aspecte merită să fie
luate în considerare atunci când medităm asupra relaÅ£iei noastre cu Dumnezeu
ÅŸi ne facem planuri pentru zilele care ne stau înainte.
La începutul misiunii lui Moise,
după ce vizita făcută faraonului a adus doar necazuri în plus poporului
evreu, Dumnezeu i-a vorbit lui Moise (Exod 6:2-3) ca să îl întărească,
spunându-i: „Eu sunt Domnul. M-am arătat lui Avram, lui Isaac ÅŸi lui Iacob
ca Dumnezeul cel Atotputernic, dar n-am fost cunoscut de ei sub Numele
Meu ca Domnul“. Delicata intervenÅ£ie a lui Dumnezeu într-un moment de criză
în viaÅ£a lui Moise s-a dovedit a fi oportună ÅŸi a stabilit echilibrul lăuntric
al omului lui Dumnezeu. Moise a înÅ£eles că predecesorii săi L-au cunoscut
pe El Shaddai, Dumnezeul cel Atotputernic, dar el îl cunoaÅŸte pe Dumnezeu
ca Domnul (Yahweh), ÅŸi în felul acesta Dumnezeu îi arată că este deosebit
de predecesorii săi, e un ales al Domnului. ConÅŸtienÅ£a acestui adevăr îl
urmăreÅŸte apoi pe Moise ÅŸi îi dă puterea să ducă la bun sfârÅŸit însărcinarea
primită de la Dumnezeu.
împreună cu Moise putem înÅ£elege
că Dumnezeu transcende veacurile, că El Se revelează copiilor Săi, aleşilor
Săi şi are pe inimă situaţia poporului Său ales. Dumnezeu este El Shaddai,
Dumnezeul cel Atotputernic, suveran absolut, aflat la cârma istoriei naÅ£iunilor,
dar ÅŸi la cârma istoriei personale a servitorilor Săi.
Aproape 1.000 de ani mai târziu,
într-o profeÅ£ie adresată Babilonului prin gura profetului Isaia, Dumnezeu
îÅŸi anunţă judecata ÅŸi spune: „GemeÅ£i! Căci ziua Domnului este aproape:
ea vine ca o pustiire a Celui Atotputernic!“ Nu oricine este acela care
se va judeca cu Babilonul, ci însuÅŸi Dumnezeul cel Atotputernic! Nu oricine
se va prăvăli peste Babilon, nimicind totul în calea sa, ci Muntele! Teribile
cuvinte şi teribilă judecată! De judecata unui asemenea Dumnezeu nu exista
scăpare, El este atotputernic şi nimeni şi nimic nu-L poate opri.
în cu totul alte împrejurări, profetul
Ezechiel aflat lângă râul Chebar, în al cincilea an al sclaviei regelui
Ioachin (Ezechel 1:2), vorbeÅŸte despre Dumnezeu ca despre El Shaddai (Ezechel
1:24). în vedenia avută, Ezechiel aseamănă vâjâitul aripilor heruvimilor
cu vocea Dumnezeului cel Atotputernic, cu vuietul unor ape mari. Numai
un Dumnezeu atotpu-ternic poate avea o asemenea voce, şi poate că nu greşim
dacă spunem că dacă Dumnezeu Se aseamănă cu un munte în ceea ce priveÅŸte
atributele Sale, imaginea muntelui se poate transpune în sunetul unor ape
mari în ceea ce priveÅŸte vocea divină.
Ştim că Numele El Shaddai a servit
ca Nume în perioada patriarhilor, până la Moise, dar nu era de uz cultic
sau ritual, ci moral ÅŸi etic. într-adevăr, imaginea lui Dumnezeu ca Munte
este sugestivă, ÅŸi în domeniul moral ÅŸi etic al umblării noastre cu Dumnezeu
reprezintă o imagine de referinţă în ceea ce priveÅŸte autoritatea ÅŸi fermitatea
de neclintit.
G.
El Olam - Dumnezeul Etern
(Geneza 21:33; Isaia 40:28)
Dacă Dumnezeu este ca un munte fiindcă
are toată puterea şi măreţia, El e ca un munte şi pentru că este etern.
Traducerea expresiei atta hu din Psalmul 102:27, reluată în Evrei 1:12,
este „Tu eÅŸti acelaÅŸi“ ÅŸi reflectă atât eternitatea, cât ÅŸi caracterul
neschimbat al lui Dumnezeu.
în Geneza 21:33, după legământul
făcut de Abraham cu Abimelec, vedem că-L invocă pe El Olam, Dumnezeul Etern.
Invocarea acestui Nume a fost necesară, întrucât jurământul făcut a avut
un caracter permanent în efect, ÅŸi cine altcineva putea oficializa ÅŸi sfinÅ£i
acest jurământ decât Dumnezeul Etern? Caracterul Său etern ÅŸi neschimbat
dă autoritate ÅŸi efect jurământului făcut, ÅŸi Abraham dovedeÅŸte astfel
că ÅŸtie în faÅ£a cărei autorităţi sau în faÅ£a cărui martor a încheiat el
jurământul cu pricina.
în cartea profetului Isaia, în Isaia
40:12-31, Dumnezeu Se descrie pe Sine ca ÅŸi Creator atotputernic ÅŸi Se
pune în antiteză cu idolii neputincioÅŸi, folosind la un moment dat în versetul
28 Numele El Olam, Dumnezeul Etern. Dacă toate lucrurile sunt trecătoare,
dacă toate aspectele Naturii divine reflectate în creaÅ£ie au caracter trecător
(fiindcă creaÅ£ia e trecătoare), eternitatea Sa în schimb nu este ceva relativ,
ceva efemer. Cerul ÅŸi pământul vor trece, dar Dumnezeu a fost, este ÅŸi
va fi.
Cuvintele lui Dumnezeu se arcuiesc
peste timp ÅŸi ne înfăţiÅŸează ÅŸi nouă, ca ÅŸi poporului ales, eternitatea
Sa ÅŸi caracterul Său neschimbat. Faptele ÅŸi vorbele noastre pot fi îndoielnice,
dar ceea ce spune sau face Dumnezeul Etern are caracter autoritar ÅŸi permanent.
H.
Yahweh Iireh - Domnul va purta de grijă
(Geneza 22:14)
Pentru Abraham a trebuit să fie un
adevărat ÅŸoc faptul că Dumnezeu îi cerea să aducă drept sacrificiu pe fiul
său primit cu atâta greutate ÅŸi în chip miraculos, ÅŸi culmea, primit chiar
din partea lui Dumnezeu. Abraham s-a conformat voii lui Dumnezeu ÅŸi a procedat
la împlinirea voii Sale revelate pentru el ÅŸi fiul său, chiar dacă nu întrezărea
nici o ieÅŸire din criză ÅŸi nu-ÅŸi putea închipui viaÅ£a decurgând în mod
normal, după moartea fiului său.
Probabil că pe drumul lung care ducea
până la locul în care Isaac trebuia sacrificat, Abraham a fost frământat
de tot felul de gânduri legate de promisiunile lui Dumnezeu, de fiul său,
de viitorul familiei sale şi de ceea ce urma să spună soţiei sale. Viitorul
se contura în culori sumbre pentru Abraham, însă în momentul în care a
intervenit Dumnezeu, întreg cursul evenimentelor ÅŸi deci al gândurilor
sale s-a schimbat.
în versetul 8 citim că Abraham i-a
spus fiului său că Dumnezeu va purta de grijă cu privire la mielul pentru
sacrificiu, însă exclamaÅ£ia din versetul 14, plină de uimire, recunoÅŸtinţă,
bucurie ÅŸi adorare „Domnul va purta de grijă“ dă nu numai numele acelui
loc, ci dă şi un Nume nou lui Dumnezeu: Yahweh Iireh.
Cine ar fi fost mai îndreptăţit ca
Abraham să dea Nume lui Dumnezeu ÅŸi cine este mai în drept decât noi să-I
dea în continuare acest Nume? Istoria biblică, istoria Bisericii ÅŸi povestea
vieţii noastre, toate ne vorbesc despre Yahweh Iireh, Domnul care va purta
de grijă!
Suveranitatea ÅŸi atotputernicia lui
Dumnezeu sunt evidente ÅŸi în purtarea Sa de grijă, mai ales în împrejurările
în care nu vedem nici o soluÅ£ie, nici o modalitate de a ieÅŸi din criză.
în momente ca acestea, când suntem nevoiÅ£i să ne recunoaÅŸtem micimea ÅŸi
limitările, intervine Dumnezeu, Yahweh Iireh, ÅŸi îÅŸi găseÅŸte plăcerea în
a ne ajuta, în a ne scoate la liman, în a crea un drum acolo unde nu exista
nici o speranţă.
I.
Yahweh Rafa - Domnul care te vindecă
(Exod 15:26)
Moise a pornit cu poporul Israel
de la Marea RoÅŸie ÅŸi, după trei zile de mers în deÅŸert, nu au mai găsit
apă. La Mara era apă, dar nu se putea bea, ÅŸi poporul a murmurat împotriva
lui Moise, deci implicit împotriva lui Dumnezeu.
Soluţia lui Dumnezeu pentru problema
poporului a fost o bucată de lemn pe care Moise l-a aruncat în apă, ÅŸi
aceasta a devenit potabilă; chiar dacă acest lemn a fost o soluţie de moment,
el indică fără cuvinte soluţia ultimă sau supremă pentru popor şi anume
Domnul Dumnezeu însuÅŸi.
Dumnezeu le promite evreilor la Mara
că dacă vor lua aminte la vocea Lui, dacă vor face voia Sa şi vor păzi
poruncile Lui, El nu-i va lovi cu nici una din bolile cu care a lovit Egiptul.
Garanţia acestei afirmaţii plină de conţinut este chiar Numele de care
Se foloseÅŸte Dumnezeu: Yahweh Rafa.
Această garanţie divină dăinuieşte
peste secole şi ne asigură şi pe noi de puterea lui Dumnezeu de a ne vindeca
de boli - dar ce este chiar mai important, Dumnezeu, ÅŸi numai El, ne poate
vindeca de cele mai grave boli: cele sufleteÅŸti ÅŸi cele spirituale.
Sunt unii care spun că, întrucât
există suferinţă, se poate spune că Dumnezeu este binevoitor, dar oarecum
neputincios, sau este atotputernic, dar oarecum răuvoitor, sau este chiar
neputincios ÅŸi răuvoitor. însă noi ÅŸtim din Sfânta Scriptură ÅŸi din viaÅ£a
noastră de zi cu zi că Dumnezeu este atotputernic şi binevoitor, şi atunci
când alege să nu ne vindece de vreo boală sau infirmitate, face acest lucru
în suveranitatea Sa, îÅŸi exercită divinitatea ÅŸi o face în mod didactic.
Uneori, Dumnezeu îngăduie un rău oarecare pentru a ne putea binecuvânta
cu un bine şi mai mare. Şi să nu uităm că uneori Dumnezeu sacrifică ceea
ce se poate vedea pentru a ne duce la o mai mare asemănare cu Fiul Său
în cele lăuntrice.
Åži chiar dacă pe acest pământ rămânem
nevindecaţi de anumite boli fizice, psihice sau chiar spirituale, credem
cu tărie şi proclamăm vindecarea definitivă şi totală de care ne vom bucura
în cer, în prezenÅ£a gloriei Sale, în prezenÅ£a Domnului care ne vindecă.
J.
Yahweh Nissi - Domnul este Steagul meu
(Exod 17:15)
Nu cu mult timp după prima lună petrecută
de Israel în deÅŸert, a venit Amalec să se lupte cu evreii la Refidim, fără
să ÅŸtie că astfel îÅŸi pecetluieÅŸte soarta în mod dramatic ÅŸi încă pentru
totdeauna.
Moise a dat ordin lui Iosua să aleagă
niÅŸte bărbaÅ£i cu care să-i înfrunte pe amaleciÅ£i, promiÅ£ând că el va sta
în timpul luptei pe vârful dealului, cu toiagul lui Dumnezeu în mână. Iosua
s-a dus la luptă, iar Moise ÅŸi-a ocupat locul, ambii lucrând sub binecuvântarea
lui Dumnezeu. Când Moise îÅŸi ridica mâna, erau mai tari evreii, iar când
îÅŸi lăsa mâna în jos, erau mai tari amaleciÅ£ii, aÅŸa că Aaron ÅŸi Hur, văzând
că Moise oboseÅŸte, l-au aÅŸezat pe o piatră ÅŸi i-au sprijinit mâinile în
tot timpul luptei, asigurând astfel victoria lui Israel.
Ca urmare a acestui eveniment îmbucurător,
Moise a construit un altar ÅŸi i-a pus numele Yahweh Nissi, Domnul este
Steagul (Stindardul) meu. Aceasta dovedeÅŸte că Moise a văzut în mod direct
realitatea ÅŸi a înÅ£eles că nu vitejia lui Iosua ÅŸi a oamenilor săi, ÅŸi
nici mijlocirea sa nu au câÅŸtigat victoria, ci Dumnezeu însuÅŸi. Cuvintele
„Domnul este Steagul meu“ arată că Dumnezeu e ceea ce ne reprezintă sau
ceea ce ne defineÅŸte, respectiv înrolarea în serviciul Său, Dumnezeu ne
dă demnitate şi este garanţia victoriei noastre.
Aceia care se bizuie pe capacităţile
proprii, pe relaţiile pe care le au, aceia care se bizuie pe orice altceva
decât pe puterea ÅŸi sfinÅ£enia lui Dumnezeu sunt sortiÅ£i eÅŸecului, în timp
ce aceia care îl declară pe Dumnezeu conducător ÅŸi îl proclamă în consecinţă
se vor bucura de izbândă. Dumnezeu este un suveran atotputernic ÅŸi neschimbat,
care Şi-a călăuzit poporul prin deşert, l-a trecut Iordanul şi l-a dus
în Å£ara promisă. Se merită cu adevărat să lupÅ£i sub steagul unui astfel
de Dumnezeu!
K.
Yahweh Mekodishem - Domnul care vă sfinţeşte
(Exod 31:13)
Pentru ca să-Şi arate gloria pe măsura
înÅ£elegerii poporului Său, Dumnezeu le-a dat reguli pentru construirea
tabernacolului, a mobilierului său şi reguli pentru hainele preoţeşti.
Şi imediat după aceste detalii, Dumnezeu dă poruncă pentru ţinerea Sabatului,
ca semn din care se va cunoaşte că Dumnezeu este Yahweh Mekodishem, Domnul
care îi sfinÅ£eÅŸte (Exod 31:13). Ideea de sfinÅ£enie ÅŸi de sfinÅ£ire prezentă
în contextul construirii tabernacolului este astfel continuată pe planul
sărbătorilor religioase.
într-adevăr, Dumnezeul cel Sfânt
trebuie să-Åži transmită sfinÅ£enia, ÅŸi pentru că este sfânt, El poate sfinÅ£i.
Ceea ce se întâmplă e că Dumnezeul drept îÅŸi transmite neprihănirea (conformarea
cu standardul divin) către păcătoÅŸi ÅŸi îi îndreptăţeÅŸte d propriei Sale
naturi. El caută mereu să-i elibereze pe păcătoşi, pe cei care au eşuat,
dar nu este un vânător de greÅŸeli. întrucât sfinÅ£irea înseamnă separare
de ceva anume ÅŸi separare pentru ceva anume, pe lângă faptul că sfinÅ£irea
înseamnă o relaÅ£ie, în Vechiul Testament persoanele sau obiectele sfinte
(sacre) sunt cele separate de cele obişnuite din viaţa de fiecare zi şi
sunt dedicate servirii lui Dumnezeu.
Şi, interesant, ideea fundamentală
din spatele cuvântului ebraic tradus „îndreptăţit“ (justificat), este aceea
de a corespunde unui standard sau unei norme, ceea ce este opusul caracterului
capricios şi arbitrar atribuit zeităţilor Orientului Apropiat antic.
Putem uşor deduce că orice practică
religioasă ar fi avut evreii, Dumnezeu e Acela care îi sfinÅ£eÅŸte, lucru
valabil ÅŸi pentru noi în ziua de astăzi. Omul, prin propria sa putere,
nu se poate sfinÅ£i, dar poate să se încredinÅ£eze lui Dumnezeu, se poate
dedica Lui ÅŸi, în contextul acestei dedicări, gesturile sau acÅ£iunile sale
vor fi socotite ca instrumente ale sfinţirii. Spre deosebire de celelalte
popoare, care ÅŸi ele îÅŸi aveau oamenii „sfinÅ£i“ ÅŸi obiectele „sfinte“,
în cazul evreilor, Dumnezeu îÅŸi împărtăşeÅŸte sfinÅ£enia cu poporul Său,
ceea ce la popoarele păgâne este imposibil de realizat.
în acest proces al sfinÅ£irii, Dumnezeu
este Cel care îl învaţă pe om cum să se delimiteze de păcat ÅŸi să se dedice
servirii Sale. Dacă Dumnezeu nu îÅŸi transmite sfinÅ£enia către oameni, aceÅŸtia
neputându-se sfinÅ£i din propria putere, comuniunea cu Dumnezeu e exclusă;
aceasta, deoarece sfinţenia oferă cadrul comuniunii cu Dumnezeu, şi nimic
întinat nu poate sta în prezenÅ£a sfinÅ£eniei Sale.
L.
El Qanna - Dumnezeul gelos
(Exod 34:14; Deuteronom 4:24)
După teribila păcătuire a poporului
prin închinarea la viÅ£elul de aur făcut de propriile lor mâini, Dumnezeu
a înnoit legământul Său cu poporul, prin intermediul lui Moise. Dumnezeu
le-a promis că vor vedea minuni cum nu au mai fost şi că vor vedea lucrarea
Domnului, dar le-a ÅŸi poruncit să nu facă alianţă cu popoarele ţării în
care vor intra.
Mai mult decât atât, evreii trebuiau
să distrugă altarele idolatre, stâlpii idolatri ÅŸi orice loc de venerare
a idolilor, fiindu-le interzisă venerarea acestor zeităţi locale. Dumnezeu
îÅŸi însoÅ£eÅŸte porunca cu un Nume care îi arată caracterul: El Qanna, Dumnezeul
gelos. Dar gelozia lui Dumnezeu este manifestarea iubirii sfinte a lui
Dumnezeu faţă de poporul Său. Dumnezeu este un suveran atotputernic, stăpânul
poporului Său, care poartă de grijă poporului Său, îl călăuzeÅŸte, îl vindecă,
îl sfinÅ£eÅŸte ÅŸi vrea să aibă comuniune cu el.
Cuvintele din Deuteronom 4:24 sună
ca o avertizare referitoare la gelozia divină: „Domnul Dumnezeul tău este
un foc mistuitor, un Dumnezeu gelos“. AÅŸa cum nu ne putem juca cu focul
obiÅŸnuit, tot aÅŸa nu ne putem juca cu focul geloziei divine. Iubirea lui
Dumnezeu este ca un foc care mistuie orice infidelitate. Gelozia Sa nu
este destinată să stârnească teroare, ci să îndrume omul spre relaÅ£ia de
iubire faţă de Dumnezeu, în sfinÅ£enie.
O bună modalitate de a ne delimita
de orice sursă de infidelitate este nimicirea ei sau, dacă nu se poate,
atunci participarea la sfinţenia lui Dumnezeu, care ne va da puterea să
ne separăm de păcat, de idolatrie ÅŸi să ne dedicăm lui Dumnezeu, în iubire
şi sfinţenie.
M.
Yahweh Shalom - Domnul păcii
(Judecători 6:24)
Poporul evreu era terorizat de madianiţi,
ca pedeapsă divină, dar la un moment dat Dumnezeu intervine totuşi, pentru
a-Şi elibera poporul de această teroare. El alege pe Ghedeon ca instrument
al eliberării ÅŸi îl cercetează, revelându-i ce lucrare mare va avea de
împlinit pentru popor ÅŸi pentru Dumnezeu.
Ghedeon, speriat de vizita divină,
este convins că va muri fiindcă a văzut pe îngerul Domnului, însă Domnul
îi spune: „Fii pe pace, nu te teme, căci nu vei muri“. Aceste cuvinte ieÅŸite
din gura Domnului îl marchează atât de profund pe Ghedeon, încât construieÅŸte
un altar în acel loc ÅŸi îi pune numele Yahweh Shalom, Domnul păcii.
Dacă Moise a construit un altar căruia
i-a pus numele Yahweh Nissi, iată că Ghedeon pune un alt nume altarului
construit de el, şi pe bună dreptate. Construirea altarului, ca gest simbolic,
dovedeÅŸte supunerea lui Ghedeon faţă de Dumnezeu, atitudinea sa de închinare
ÅŸi de cinstire a Lui, dar are ÅŸi rolul de a comemora întâlnirea dintre
Dumnezeu şi om. Cuvintele Domnului aducătoare de pace lăuntrică lui Ghedeon
au însoÅ£it mesajul de pace pentru poporul Israel, pace care urma să vină
în urma eliberării de teroarea madianită.
Acelaşi lucru putem să-l vedem şi
astăzi atât în viaÅ£a noastră, cât ÅŸi în viaÅ£a celor din jurul nostru. Se
spune că una dintre problemele fundamentale ale omenirii este alienarea,
adică înstrăinarea - unii merg până acolo încât definesc păcatul ca alienare
ÅŸi în consecinţă definesc salvarea (mântuirea) ca îndepărtarea alienării,
adică împăcarea cu sinele ÅŸi cu semenii; noi trebuie să arătăm că alienarea
este doar un rezultat al păcatului ÅŸi nu păcatul în sine. Åži o dată ce
afirmăm acest lucru, putem arăta în continuare că Dumnezeu este Acela care
aduce pacea, atât în relaÅ£ia omului cu Dumnezeu, cât ÅŸi în relaÅ£ia omului
cu sinele, cu semenii ÅŸi cu natura înconjurătoare. Numai Dumnezeu poate
rezolva problema alienării noastre.
Cuvintele lui Ghedeon sunt adevărate,
Dumnezeu doreşte pacea, deşi El este şi un foc mistuitor: acţiunile Sale
prin care Se revelează pe Sine oamenilor, prin care îÅŸi transmite sfinÅ£enia
oamenilor, prin care le arată iubire ÅŸi purtare de grijă, prin care îi
călăuzeÅŸte ÅŸi îi vindecă, sunt menite să restabilească pacea, cea dintre
Dumnezeu şi om şi cea dintre oameni. Numai Yahweh Shalom, Domnul păcii,
poate face acest lucru.
N.
Yahweh Sabaoth - Domnul oÅŸtirilor
(1 Samuel 15:2; Psalmul 46:11;
Isaia 6:3; 14:24,27)
Serviciul profetic începe o dată
cu Samuel ÅŸi continuă până la captivitatea babiloniană. Samuel este un
om deosebit ÅŸi un profet deosebit. în momentul în care îl unge rege pe
Saul, Samuel rosteÅŸte o profeÅ£ie, în care lui Saul i se deschide o perspectivă
deosebită, dar acesta se poartă atât de rău, încât Dumnezeu ajunge să regrete
că l-a încoronat. O altă profeÅ£ie ce va marca viaÅ£a lui Saul (care nu a
fost prea lungă de la acest moment încolo), vine tot prin Samuel ÅŸi conÅ£ine
porunca lui Dumnezeu de a nimici pe amaleciţi şi toate posesiunile lor.
în acest mesaj, Dumnezeu Se numeÅŸte pe Sine Yahweh Sabaoth (evr. Ţăbaoth),
Domnul oÅŸtirilor (1 Samuel 15:2).
Există trei sugestii referitoare
la înÅ£elesul expresiei Domnul oÅŸti-rilor: se referă la forÅ£ele pământeÅŸti
ale armatelor israelite, se referă la oştirile cereşti ale astrelor sau
se referă la oÅŸtile îngereÅŸti din cer. în cazul de faţă putem afirma fără
rezerve că Dumnezeu lasă să se înÅ£eleagă faptul că El este comandantul
suprem al israeliţilor, dar Numele Său implică şi celelalte două aspecte
menţionate mai sus. Iudaismul ajunge să conceapă treptat un Dumnezeu care
nu stă nicăieri, ci merge mereu în fruntea poporului Său, participă la
toate evenimentele sale istorice; deci un Dumnezeu temporal, istoric, care
nu locuieÅŸte într-o lume „de dincolo“, ci îÅŸi conduce poporul spre epoca
mesianică. Această imagine a lui Dumnezeu nu descrie doar pe Yahweh Nissi,
ci ÅŸi pe Yahweh Sabaoth, Domnul oÅŸtirilor, comandantul suprem care îÅŸi
conduce poporul la luptă, şi primul care trebuie să execute ordinele Sale
este regele Israelului.
A doua parte a Psalmului 46 pune
în antiteză regatele pământeÅŸti ÅŸi suveranitatea lui Dumnezeu, iar în versetele
7 ÅŸi 11 citim despre Yahweh Sabaoth, Domnul oÅŸtirilor, care este Cel care
îÅŸi păzeÅŸte poporul, care instaurează pacea (doar El este ÅŸi Yahweh Shalom!)
ÅŸi care îÅŸi exercită Dumnezeirea pe faÅ£a întregului pământ. Această suveranitate
a Sa absolută este proclamată ÅŸi de serafimii care îl înconjoară ÅŸi strigă:
„Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul oÅŸtirilor! Tot pământul este plin de mărirea
Lui!“, ceea ce ne face să înÅ£elegem că Dumnezeu este ÅŸi comandantul suprem
al oÅŸtilor de îngeri, precum ÅŸi conducătorul suprem al universului.
în profeÅ£ia adresată Asiriei, Dumnezeu
Se declară Yahweh Sabaoth, Domnul oştirilor, care Se va război cu asirienii
ÅŸi îÅŸi va elibera poporul. Nimeni nu I se poate împotrivi ÅŸi nimeni nu-I
poate zădărnici planurile. Pe cât este de adevărat că Dumnezeu doreÅŸte
pacea, pe atât este de adevărat că El nu tolerează nici idolatria ÅŸi nici
răzvrătirea, ci ia atitudine - ÅŸi aceasta cu atât mai mult când aceste
lucruri îi apasă poporul ÅŸi copiii iubiÅ£i ai poporului Său.
Acestui Dumnezeu ne închinăm noi,
pe El îl proclamăm ÅŸi sub conducerea Sa suverană ne luptăm pentru gloria
Sa, iar El Se aruncă în luptă ÅŸi ne aduce victoria ÅŸi izbăvirea.
O.
Yahweh Raah - Domnul este Păstorul meu
(Psalmul 23:1)
Imaginea Bisericii ca turmă aflată
sub păstorirea lui Cristos îÅŸi are corespondentul vetero-testamentar în
imaginea Israelului ca turmă păsătorită de Yahweh Raah.
Imaginea pastorală contrastează puternic
cu imaginea războinică, şi totuşi, Dumnezeu este Păstorul poporului Său.
Această păstorire se desfăşoară atât la nivelul întregului popor, cât ÅŸi
la nivelul fiecărui individ.
Dumnezeu îÅŸi călăuzeÅŸte poporul,
îl hrăneÅŸte ÅŸi îi dă odihnă, iar atunci când traversează vremuri tulburi
sau perioade dificile, El îÅŸi însoÅ£eÅŸte turma fără ezitare. Pe lângă faptul
că Dumnezeu poartă de grijă nevoilor poporului Său, El îl ÅŸi disciplinează
în vederea unei umblări drepte, integre, în bună comuniune cu marele Păstor
al oilor. Şi ceea ce numai Dumnezeu poate face, este să binecuvinteze cu
prosperitate ÅŸi belÅŸug pe ai Săi, în ciuda duÅŸmanilor răuvoitori. Dumnezeu
desfide pe oricine lucrează împotriva poporului Său ÅŸi îÅŸi etalează puterea
ÅŸi bunătatea, făcând aceasta în aÅŸa fel, încât cei răi să poată vedea acest
lucru.
Nu că Dumnezeu Se poartă ca un lăudăros,
El nu face altceva decât să-Åži demonstreze iubirea sub forma călăuzirii,
a purtării de grijă, a asigurării păcii, a disciplinării şi a călătoririi
împreună cu „turma“ Sa. Ideea Dumnezeului care locuieÅŸte în cort cu poporul
Său apare ÅŸi în imaginea Sa pastorală ÅŸi este adeverită de cuvintele lui
David: „Voi locui în Casa Domnului până la sfârÅŸitul zilelor mele“.
înÅ£elegem că deÅŸi multe aspecte ale
grijii pastorale ale lui Dumnezeu faţă de poporul Său se reflectă în latura
naturală a lucrurilor, totuşi aspectul esenţial este relaţia dintre Păstor
şi turmă, comuniunea dintre Yahweh Raah şi turma păşunii Sale.
P.
Kedosh Israel - Sfântul lui Israel
(Isaia 1:4)
Åžtim că Dumnezeu e Cel care îÅŸi sfinÅ£eÅŸte
poporul, El este Yahweh Mekodishem, ÅŸi de aceea putem înÅ£elege ÅŸi aproba
referirea la Dumnezeu ca la Sfântul lui Israel.
Dacă Dumnezeu nu ar fi sfânt, nu
ar putea sfinţi pe nimeni, şi nici nu ar putea pretinde ca cineva să se
sfinÅ£ească în vederea comuniunii cu El; totuÅŸi, numai Dumnezeu e sfânt,
ÅŸi această sfinÅ£enie a Sa este ontologică, fiinÅ£ială, este una dintre însuÅŸirile
Sale definitorii. Dumnezeu este curat, separat de orice păcat, separat
de lume. Gnosticii spun că materia este rea şi, de aceea, Dumnezeu Se separă
de materie, Se separă de lume, El nu poate să intre în contact cu lumea
materială. Noi ştim că Dumnezeu a creat lumea, universul, ştim că materia
nu este rea în sine ÅŸi de aceea afirmăm că Dumnezeu Se separă de lume în
sensul că Se separă de orice element care îi lezează demnitatea sau îi
profanează sfinţenia; Dumnezeu Se separă de orice lucru care nu-I respectă
suveranitatea ÅŸi gloria. SfinÅ£enia lui Dumnezeu stă tocmai în separarea
Sa, în neasemănarea cu chipul lumii aÅŸa cum îl percem noi.
Cele afirmate mai sus se reflectă
în cuvintele lui Dumnezeu date prin profetul Isaia (Isaia 1:4), care spun:
„Vai, neam păcătos, popor încărcat de fărădelege, sămânţă de nelegiuiÅ£i,
copii stricaÅ£i! Au părăsit pe Domnul, L-au dispreÅ£uit pe Sfântul lui Israel,
I-au întors spatele...“ Purtarea cea rea a poporului este pusă în contrast
cu aÅŸteptările divine referitoare la purtarea lor, aÅŸteptări izvorâte din
sfinţenia lui Dumnezeu.
Singura modalitate corectă de a ne
raporta la Dumnezeu este participarea la sfinţenia Sa, pe care El doreşte
să ne-o împărtăşească; sfinÅ£enia este cadrul de referinţă, elementul definitoriu
pentru umblarea noastră cu Dumnezeu. Pe vremea când Dumnezeu locuia în
cort cu poporul Său, în jurul tabernacolului erau aÅŸezate corturile preoÅ£ilor,
ca o centură a sfinţeniei care să protejeze sfinţenia lui Dumnezeu pe de-o
parte, şi existenţa poporului pe de altă parte; aceasta pentru că sfinţenia
lui Kedosh Israel nu poate coexista cu păcatul, cu nesfinţenia.
Q.
El Gibbor - Dumnezeul cel Puternic
(Isaia 10:21)
Dumnezeu promite în capitolul 10
al cărţii lui Isaia că Se va judeca cu Asiria, pe de o parte, iar pe de
altă parte promite că rămăşiÅ£a poporului Său se va întoarce la El.
DeÅŸi S-a revelat deja ca Cel Atotputernic,
Dumnezeu foloseşte Numele El Gibbor, Dumnezeul cel Puternic, pentru că
vrea să Se compare cu idolii neputincioÅŸi dispreÅ£uiÅ£i de asirieni, în campaniile
lor de cucerire. Asirienii s-au îngâmfat văzând că zeităţile locale nu
au putut apăra populaţia de atacurile lor, şi de aceea Dumnezeu vrea să
înfrângă această îngâmfare, arătându-Åži puterea.
El Gibbor, Dumnezeul cel Puternic,
îÅŸi va apăra poporul ÅŸi va semăna prăpăd în tabăra asiriană. Descrierea
se bucură de o plasticitate remarcabilă: „Domnul, Dumnezeul oÅŸtirilor va
trimite ofilirea prin războinicii Lui cei voinici, ÅŸi între aleÅŸii lui
va izbucni un pârjol ca pârjolul unui foc“. Domnul oÅŸtirilor, Yahweh Sabaoth,
e Acela care este Dumnezeul cel Puternic ÅŸi El va face de ruÅŸine armata
asiriană. „Lumina lui Israel se va preface în foc, ÅŸi Sfântul lui într-o
flacără care va mistui ÅŸi va arde spinii ÅŸi mărăcinii lui, într-o zi“.
Pentru a mări efectul dramatic al mesajului divin, Dumnezeu Se prezintă
ca Sfântul lui Israel: asirienii trebuie să-ÅŸi dea seama cu cine au de
a face, şi anume nu cu vreun idol neputincios, o mică zeitate locală, ci
cu Dumnezeu, care este puternic, e Domn al oÅŸtirilor ÅŸi este sfânt. SfinÅ£enia
Sa se răsfrânge asupra poporului Său, aÅŸa cum puterea Sa se transmite servitorilor
Săi, pentru a câÅŸtiga victoria. Iubirea geloasă a lui Dumnezeu va fi ca
un foc care va pârjoli ÅŸi va mistui pe aceia care caută să facă rău poporului
ales.
Ca ÅŸi oamenii din vremurile de demult,
contemporanii noÅŸtri îÅŸi pun speranÅ£a în tot felul de lucruri, aÅŸteaptă
ajutor de la tot felul de entităţi, însă victoria va fi doar a acelora
care îÅŸi pun speranÅ£a în El Gibbor, Dumnezeul cel Puternic.
R.
El Khai - Dumnezeul cel Viu
(Isaia 37:4)
Sanherib, regele Asiriei, a atacat
ÅŸi a cucerit oraÅŸele fortificate ale lui Iuda, în jurul anului 705 î. Cr.,
trimiÅ£ându-l pe generalul său RabÅŸache cu o armată puternică să cucerească
Ierusalimul. RabÅŸache îi îndeamnă locuitorii oraÅŸului să nu se încreadă
în Dumnezeu, pe care nu-L vedea cu nimic mai presus de idolii întâlniÅ£i
până acum în cariera sa. La auzul acestei provocări, regele Ezechia apelează
la Dumnezeu ÅŸi, în rugăciunea sa, foloseÅŸte Numele El Khai, Dumnezeul cel
Viu (Isaia 37:4).
La cea de a doua provocare, regele
apelează iarăşi la Dumnezeu ÅŸi din nou îl numeÅŸte El Khai (Isaia 37:17).
Răspunsul lui Dumnezeu este pe măsura Personalităţii Sale: „Pe cine ai
batjocorit ÅŸi ai ocărât tu? împotriva cui Å£i-ai ridicat glasul ÅŸi Å£i-ai
îndreptat ochii? împotriva Sfântului lui Israel; prin slujitorii tăi ai
batjocorit pe Domnul...“ Până ÅŸi simpla citire a acestor cuvinte are darul
de a înfiora inima, dar asirianul ÅŸi-a dat seama prea târziu împotriva
cui s-a ridicat el cu război. Dumnezeu nu este vreun idol neputincios şi
lipsit de viaţă, ci este El Khai, Dumnezeul cel Viu!
O dată ce conştienţa israeliţilor
că au de a face cu un Dumnezeu viu creşte, eternitatea Sa devine axiomatică.
Dumnezeul care Se numeÅŸte pe Sine Yahweh, Eu sunt, are viaÅ£a în Sine ÅŸi
este etern. Ideea că Dumnezeu Se poate naşte este absurdă pentru evrei,
şi tăcerea Vechiului Testament cu privire la această temă este cel mai
bun argument cu privire la concepÅ£ia ebraică despre Dumnezeu, în comparaÅ£ie
cu concepţiile popoarelor străine. Idolii popoarelor au avut şi vor avea
o existenţă efemeră, îÅŸi vor pierde popularitatea, vor fi daÅ£i de ruÅŸine
de către înÅŸiÅŸi adoratorii lor, însă El Khai, Dumnezeul cel Viu, are o
existenţă eternă ÅŸi o putere eternă, pe care le ÅŸi demonstrează în faÅ£a
tutu-ror acelora care vor să intre în competiÅ£ie cu El.
Credem că este bine să nu uităm această
dimensiune fundamentală a Fiinţei lui Dumnezeu, şi anume faptul că este
viu şi că este etern.
S.
Yahweh Tsidkenu - Domnul neprihănirea noastră
(Ieremia 23:6; 33:16)
în concepÅ£ia lui Bergson, Dumnezeu
este mai puţin o existenţă transcendentă şi mai mult o forţă morală care
acţionează prin singura fiinţă capabilă să-I continue creaţia, şi anume
omul. însă din paginile Sfintei Scripturi rezultă cu totul altceva.
în profeÅ£ia mesianică din Ieremia
23:5-6, Dumnezeu aminteÅŸte un Nume care este strâns legat de altele două,
şi anume de Yahweh Mekodishem, Domnul care vă sfinţeşte, şi de Kedosh Israel,
Sfântul lui Israel. Este vorba despre Numele Yahweh Tsidkenu, Domnul neprihănirea
noastră. Referirea la acest Nume apare apoi în Ieremia 33:16, tot în context
mesianic.
Termenul Tsidkenu vine de la tsedek,
adică neprihănire (neprihănire). Această neprihănire (conformare cu standardul
divin) care ni se atribuie sau care ni se pune în cont este neprihănirea
lui Dumnezeu, o componentă a sfinţeniei Sale şi a gloriei Sale. Singura
modalitate de a rezolva problema neprihănirii poporului (adică aceea de
a fi drept, conform standardului divin) este cea aleasă de Dumnezeu: El
trebuie să-i vindece, să-i sfinţească, să-i călăuzească, să le poarte de
grijă; Dumnezeu trebuie să fie neprihănirea lor, aşa cum trebuie să fie
Steagul lor.
Dacă poporul nu se poate sfinţi pe
sine, cu atât mai mult nu-ÅŸi poate atribui neprihănirea; este nevoie ca
Dumnezeu să facă aceste lucruri. Şi pentru că Dumnezeu este Yahweh Tsidkenu,
neprihănirea aceasta este nestricăcioasă, nealterabilă. Cele omeneşti se
pot nimici sau compromite, dar cele divine sunt cu mult deasupra oricăror
alte lucruri, ele fiind nişte daruri ontologice, fiinţiale ale Naturii
lui Dumnezeu.
T.
Yahweh Shama - Domnul este aici
(Ezechel 48:35)
Chiar ultimele cuvinte ale cărţii
profetului Ezechiel sunt: „Åži din ziua aceea, numele cetăţii va fi: Yahweh
Shama, Domnul este aici!“ (Ezechel 48:35).
De fapt, în ultima parte a cărÅ£ii
sale, Ezechiel descrie vedenia noului oraÅŸ Ierusalim, ÅŸi Numele pe care
tocmai l-am amintit vine să încununeze promisiunea profetică făcută de
Dumnezeu.
Yahweh Shama înseamnă că Dumnezeu
este prezent, ÅŸi încă în mod permanent (ne aducem aminte de Yahweh), înseamnă
că Dumnezeu este alături de poporul Său (ne aducem aminte de Yahweh Raah),
înseamnă că El îÅŸi sfinÅ£eÅŸte poporul (Yahweh Mekodishem, Kedosh Israel),
că El este neprihănirea lor (Yahweh Tsidkenu) şi, desigur, că El este Adonai,
Domnul ÅŸi Stăpânul, precum ÅŸi Yahweh Iireh, Domnul care le poartă de grijă.
Poate că acest Nume arată cel mai
pregnant această trăsătură a Naturii lui Dumnezeu, locuirea împreună cu
poporul Său. Nu putem vorbi despre israeliţi fără să vorbim despre Dumnezeu,
după cum nu putem vorbi despre El fără a vorbi despre poporul ales.
Dumnezeu nu este un stăpân tiranic
care guvernează de la depărtare poporul, nu e un despot interesat doar
de exploatarea maselor, ci este un Stăpân ÅŸi Domn care Se implică activ
ÅŸi dinamic în viaÅ£a supuÅŸilor Săi ÅŸi locuieÅŸte împreună cu ei. în acest
fel se adevereÅŸte că celebra expresie teologică „deja, dar nu încă“ este
valabilă: Domnul este aici, dar comuniunea ÅŸi locuirea împreună cu Dumnezeu
îÅŸi vor găsi expresia ultimă sau finală la împlinirea tuturor lucrurilor,
la venirea epocii viitoare.
U.
Attiq Yomin - Cel îmbătrânit de zile
(Daniel 7:9,13,22)
Cel îmbătrânit de zile! Nici nu se
putea găsi un Nume mai potrivit sau mai plastic pentru Cel care este Eu
sunt (Yahweh) ÅŸi Dumnezeul Etern (El Olam).
Daniel a avut o vedenie de noapte,
în care a văzut patru animale sălbatice care au ieÅŸit din mare, ÅŸi apoi
a văzut nişte tronuri. Pe acestea S-a aşezat Cineva care avea o haină albă
ca zăpada, părul ca lâna curată ÅŸi care a Å£inut judecata cea mare. Cine
putea fi acest „bătrân“, care avea dreptul să ÅŸadă pe un tron ÅŸi să judece
popoarele? Cine era Acela care a dat stăpânire, glorie ÅŸi putere regală
Cuiva care era ca fiii oamenilor? (Daniel 7:1-14).
Nu putea fi decât Dumnezeu, care
a hotărât să Se arate astfel lui Daniel, pentru înÅ£elegerea mai uÅŸoară
a lucrurilor greu de pătruns.
Dumnezeu este etern, El trăieşte
în afara timpului, creat de El, dar lucrează în timp, pentru ca să fie
pe înÅ£elesul minÅ£ii umane, care este robită de înÅ£elegerea asupra timpului
(deÅŸi are perspectiva escatolo-gică a eternităţii) ÅŸi nu poate înÅ£elege
nici atemporalitatea ÅŸi nici infinitul. Ca urmare, El a trebuit să îmbrace
o formă antropomorfică de exprimare a propriei Personalităţi. De aceea,
Numele lui este Attiq Yomin, Cel îmbătrânit de zile.
Pentru că Dumnezeu este Attiq Yomin,
El cunoaÅŸte toate lucrurile fiindcă le-a văzut, ÅŸi înÅ£elepciunea Sa este
foarte mare. începutul implicării Sale în istoria omenirii este contemporană
cu Geneza, căci El este Creatorul omenirii. Şi fiindcă Dumnezeu este etern,
atotcunoscător ÅŸi atotputernic, El este vrednic de toată cinstea ÅŸi închinarea
creaÅ£iei Sale. Multe popoare au avut ÅŸi îÅŸi au zeităţile lor, dar nici
una dintre ele nu poate să fie ca Attiq Yomin, Cel îmbătrânit de zile.
V.
El Elim - Dumnezeul dumnezeilor
(Daniel 11:36)
Tot profetul Daniel, respectiv Dumnezeu
prin intermediul lui, oferă viziunea escatologică din Daniel 11:1-12:3.
în cadrul acestei descrieri ne este semnalat că împăratul se va glorifica
mai presus de toÅ£i dumnezeii ÅŸi va spune lucruri nemaiauzite împotriva
lui El Elim, Dumnezeul dumnezeilor.
Dumnezeul care este Sfântul lui Israel,
Dumnezeul cel Viu, Cel Atotputernic, Cel Preaînalt, Domnul oÅŸtirilor va
fi înfruntat de un biet om, care în rătăcirea minÅ£ii sale se va vedea vrednic
de ceva, fiindcă se va compara cu idolii neputincioÅŸi ai popoarelor. Câtă
nebunie din partea lui! însă nu este de mirare că va face aÅŸa, căci până
ÅŸi Lucifer, care era cu mult mai înÅ£elept decât el, ÅŸi îl cunoÅŸtea prea
bine pe Dumnezeu, a cutezat să gândească la fel (Isaia 14:13-14; Ezechel
28:13.15).
Revelaţia dată lui Daniel este o
avertizare împotriva prostiei ÅŸi îngâmfării, un semnal de alarmă care ne
pune faţă în faţă cu gloria Aceluia care este El Elim, Dumnezeul dumnezeilor.
Aceasta nu înseamnă că Dumnezeu domneÅŸte peste o ceată de zei mai mici,
aşa cum sugerează multe sisteme religioase, fiindcă aceste zeităţi nu sunt
doar inferioare şi lipsite de putere, ci sunt ne-entităţi, nici măcar nu
există. Cel mult putem afirma că toţi idolii şi toate zeităţile sunt demoni
deghi-zaÅ£i, ÅŸi cine se închină acestor zeităţi se închină lui Satan.
Numele El Elim poate fi pus alături
de Elohim (Dumnezeu), Yahweh (Eu sunt), El Elyon (Dumnezeul cel Preaînalt),
Adonai (Domnul ÅŸi Stăpânul), El Shaddai (Dumnezeul cel Atotputernic), fără
a se crea confuzie în ceea ce priveÅŸte FiinÅ£a lui Dumnezeu.
Incheiere
întreaga Biblie poate fi rezumată
la revelarea lui Dumnezeu şi răspunsul omului la iniţiativa divină. Din
acest punct de vedere, Dumnezeu ia iniţiativa de a Se revela, de a Se comunica
pe Sine ÅŸi, de aceea, nu omul îl revelează pe Dumnezeu. Omul doar descoperă
revelarea deja existentă a lui Dumnezeu.
Parte a acestei comunicări de Sine
a lui Dumnezeu sunt Numele folosite în Scriptură cu referire la Dumnezeu.
Am putut vedea câteva astfel de Nume ÅŸi am analizat pe scurt înÅ£elesul
lor, mesajul lor despre Fiinţa lui Dumnezeu şi credem că un lucru salutar
ar fi reluarea tuturor Numelor amintite, cercetarea fiecărui pasaj biblic
în care apar ÅŸi analizarea fiecărui context în care apar aceste Nume, pentru
ca apoi să se concluzioneze adevărurile revelate. întrucât limitele impuse
acestei lucrări nu au permis un atare demers, am căutat să vedem cele mai
elementare adevăruri care se pot desprinde din contextul scriptural al
menţionării Numelor lui Dumnezeu.
Am văzut în acest sens că Dumnezeu
este viu, Se implică în viaÅ£a creaÅ£iei Sale în chip activ ÅŸi dinamic, este
un Dumnezeu care vede, care iubeÅŸte cu gelozie, care poate vindeca ÅŸi poate
învinge orice. Am mai văzut că Dumnezeu este sfânt ÅŸi cere ÅŸi de la noi
să fim sfinţi, şi dacă dăm dovadă de dorinţa de a ne conforma voii Sale
revelate, El ne va sfinţi şi ne va da neprihănirea Sa.
Dumnezeu este steagul nostru, Păstorul
nostru, Cel care ne poartă de grijă, ÅŸi El este Domnul ÅŸi Stăpânul nostru.
Dumnezeu e atotputernic, etern, este Domnul oÅŸtirilor cereÅŸti ÅŸi pământeÅŸti
ale supuÅŸilor Săi, precum ÅŸi Cel Preaînalt.
Nu ne rămâne decât să învăţăm din
istoria poporului Israel şi să nu-L ispitim pe Dumnezeu, ci să-L punem
la încercare, să recunoaÅŸtem că El este autoritatea supremă ÅŸi să lăsăm
ca El să lucreze potrivit autorităţii, puterii, gloriei şi iubirii Sale.
Nu putem decât să ne plecăm umili înaintea Sa ÅŸi să-I recunoaÅŸtem Dumnezeirea;
astfel, personalitatea noastră, în loc să fie ÅŸtirbită, se va putea afirma,
iar descoprindu-L pe Dumnezeu ne vom descoperi pe noi înÅŸine.
Dumnezeu este garantul vieţii noastre
pe pământ ÅŸi, cu atât mai mult, garantul vieÅ£ii noastre eterne.
(autor: Tiberiu Emeric Pop)
Comentarii